Kevadel, juba hulk aega tagasi, toimus Tartus meelipaitav
Maailmafilmi festival. Linastus valik väga lahedaid antropoloogilisi filme, sealhulgas ka mitmed meie blogist (või meie reisidelt) läbi jooksnud teemadega haakuvad teosed.
Üheks festivali oodatuimaks filmiks minu jaoks kujunes
Rudolf Pinto do Amarali film "Taevas maa" ayahuasca-turismist, kuivõrd see on lähedaselt seotud ka meie
"Seitsmes maailmas" käsitletud teemadega.
Järgnev väike muljeavaldus ilmus kevadel
festivali blogis, aga postitan selle huvilistele ka siia.
Link filmileTaevas Maa Rež Rudolf Pinto do Amaral, Austria, (filmimispaik: Peruu), 60 min
Pink sinu istumise all nagiseb veidi, keegi puhub pudelisse palveid. Läbi džungli palavniiske pimeduse kostub laul. Aga korraga võtab see laul visuaalse kuju ja lendab nüüd spiraalidena sinu poole, ja plahvatab. See peab olema fantaasia, võid ju mõelda, aga siis sulle meenub, et seda laulu laulab šamaan ja su kurku kõrvetab endiselt punakaspruuni vedeliku mõru maik.
Icarod hõljuvad visuaalidena pimedas ruumis, hõõguv tubakas tõmbab šamaani näol looklevatesse kortsudesse veel jõulisemaid vagusid. Šamaan puhub su kehale suitsu ja vilistab sulle su ravilaulu.
Kordagi seda kujutamata rääkis Rudolf Amaral filmis “Taevas Maa” just sellest – Amazonase metsades ühe taimse joogi ümber kujunenud kultuurist. Ilmselt midagi sellist – rituaale, laule, visioone jne – tihkasid ka paljud kinokülastajad selles ayahuasca-teemalises filmis näha, aga läks teisiti. Minemata sügavuti taime toimega organismile ega selle tekitatud vaimse kogemusega, rääkimata visuaalsest; minemata sügavuti ayahuasca rituaalide, pärimuslugude, icarote või ayahuasca-kunstiga; minemata sügavuti šamanismiga või maailmadevahelise rändamisega – Amaral lähenes teemale tulevikuperspektiivist ning vaatles ayahuasca-kultuuri globaliseerunud maailmas.
Peruu suurimas džunglilinnas Iquitoses, (kuhu muide ükski autotee ei vii - mine paadi või lennukiga), on ayahuasca-turism kohalikele arvestatava tähtsusega sissetulekuallikas. Ayahuasca-turiste on muidugi mitmesuguseid – nii neid, kes tulevad järgmist narkolaksu otsima, aga ka neid, kes teevad seda vaimsetel eesmärkidel. Mõni neist jäigi paigale, õppis iidset vaimutarkust ja taime sügavuti tundma ning teeb nüüd ise turistidele sessioone, nagu näiteks filmis kujutatud ameeriklasest šamaan Ron.
Kuigi olukord on mõneti võõristav – šamaanituurid, narkoturism või new-age šamanismikeskuseid rajavad red-neck-šamaanid, võib kogu fenomenis olla ka oma positiivne külg. Nagu Amaral oma filmiga lõpuks viitabki, võib see hoopis päästa ayahuasca-kultuuris peituvad tarkused. Kuivõrd šamanism on suuresti subjektiivse kogemuse põhine, on seda ilmselt veelgi keerulisem väljastpoolt püüda säilitada kui näiteks mõnda kaduvat suulist traditsiooni. Šamaanitarkuseid ju kuidagi ei patendeeri. Kui kohalike noorte huvi selle kultuuri vastu on kadunud, võtavad ohjad üle spirituaalseid radu tallavad gurud Läänest. Samas kui kohalikud näevad traditsiooni tugevat potentsiaali, mida peegeldab ayahuasca populaarsus turistide seas, innustab ehk vanaisa šamaani-tarkust õppima seegi.
Üks konverentsil esinejatest rääkis paradigmaatilisest konfliktist antropoloogias – et nii erineva maailmatunnetusega kultuurist vähegi aru saada, tuleb teisest otsast tegeleda iseenda lammutamisega. Need kaks maailma – antud juhul Lääne uurija ja ayahuasca omad – asuvad erinevates paradigmades, erinevate tõekspidamistega maailmades. Kui näiteks Lääne maailmas elatakse tavaliselt kahese jaotuse järgi – keha ja mõistus – ning hingele pööratakse oluliselt vähem tähelepanu, siis ayahuasca-maailmas on olukord praktiliselt vastupidi – hing on kõige olulisem, kõik muu tuleb hiljem.
Siit võiks edasi küsida, kuidas antropoloog saakski hingelist kogemust mõistuspäraselt edasi anda? Kas üldse saab? Oma kogemusest ayahuascaga mäletan šamaani sõnu: “Visioonid on sinu omad ja sinu tõlgendada.” Ehk tähendus peab sündima sulle ja sinu sees.
Võib-olla just sel põhjusel jättis Amaral need püüdlused kõrvale ning keskendus teoses ayahuasca-kultuuri ja turismi vahelistele seostele. See muutis filmi tervikuna küll rohkem poliitiliseks, aga tunnetuse loomiseks kasutas autor ka poeetilist filmikeelt, põimides intervjuude vahele ka uniseid kaadreid loodusest ja luulet.
Aga peamiselt soovis ta teha oma filmiga midagi uut, sest rituaalidest, visioonidest, šamaanidest on filme tehtud küll ja veel. Kuid oluliselt vähem on antropoloogide tähelepanu köitnud see, kus või õigemini mis on turistide ja uue ajastu šamaanide taevas ja maa.
***
First time with Avantyristid: text in English!
Heaven EarthDirected by Rudolf Pinto do Amaral, Austria, (shooting location: Peru), 60 min
Watch the filmThe bench underneath you rattles a bit, somebody blows prayers into a bottle. Through the damp hot darkness of the jungle a distant song can be heard. But suddenly this song takes a visual form and flies towards you in spirals, exploding. It must be a fantasy, you think, but soon you remember that there's a shaman singing this song, and the taste of the bitter reddish brown drink burns your throat.
Icaro fantasies hover in a dark room, hot tobacco adds depth to the grooves of the shaman's face. The shaman blows smoke on your body and whistles you a healing song.
Without showing all this, Rudolf Amaral's film was about precisely that – a culture born around a herbal drink in the forests of Amazon. This was probably the expectation with which many spectators came to see a film about ayahuasca – rituals, songs, visions, etc. But this is not what they saw. Without going deeply into the effect that this plant has on the human body; without going deeply into the ayahuasca rituals, folk stories, icaros or ayahuasca art; without going deeply into shamanism and travelling between worlds, Amaral's approach was from a point of view of a future perspective of ayahuasca culture in the globalisation process.
In the biggest jungle city of Peru, Iquitos (where no road can take you – travel is by boat or aeroplane), ayahuasca tourism is an important source of income to the locals. There are many kinds of ayahuasca tourists, of course. Those who come for another drug trip, as well as those who travel for spiritual reasons. Some of them have even settled and learned this ancient spiritual knowledge and the effects of the plant; now they organise the tourist sessions themselves - like the American shaman Ron who we meet in the film.
Although the situation is somewhat strange – shaman tours, drug tourism or red-neck shamans creating new-age shamanic centers - the phenomenon may have a positive side. As Amaral shows towards the end of his film, it can actually save traditional knowledge from disappearing. The value of this is all the greater because shamanism is mainly based on subjective experience and is therefore more difficult to preserve than something with more widely agreed reference points, for example a disappearing oral tradition. One cannot patent the shaman's knowledge or skills. As the local youngsters’ interest towards this culture has dwindled, spiritual people from the West take the lead. The attention that Western tourists pay to ayahuasca culture can also motivate the locals to renew their interest, and perhaps to learn grandfather's shaman knowledge.
One of the performers in the conference that is shown in the film, talked about paradigmatic conflict in anthropology – to understand even a little bit about a culture so different from one's own, the anthropologist must deconstruct himself. The two worlds – the world of the Western researcher and the world of ayahuasca – are situated in different paradigms, in different systems of understanding and belief. The Western world lives in a dualistic division of body and mind and pays little attention to spirit, whereas in the ayahuasca world the situation is almost the reverse: the spirit is the most important, everything else follows.
One can continue by asking whether it is possible for an anthropologist to study a spiritual experience from the point of view of reason. From my experience with ayahuasca, I recall the shaman's words: “Visions are yours only, and they are yours to interpret”. So the signification must reveal itself in and for you.
Perhaps this is also the reason why Amaral left these aspirations aside and concentrated more on the relationship between ayahuasca culture and tourism. Although this choice made the film more political, the author showed his sensitivity to the issue by combining interviews with poetic passages and beautiful images from nature.
But mainly he wanted to make a difference with his film. Many films have already been made about rituals, visions and shamans, whereas anthropologists’ attention has focused much less on dealing with where – or rather, what – is the heaven and earth of the tourists and the new age shamans.